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(水池)滴灌牧養4/30
照著雅歌的內在意義,維持我們對主的愛,而愛主的顯現
(星星)『但我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看並返照主的榮光,就漸漸變化成為與祂同樣的形像,從榮耀到榮耀,乃是從主靈變化成的。』林後三18
💡在雅歌的第三階段中,基督的佳偶蒙呼召活在升天裏,作復活的新造。當我們活在靈裏,就聯於諸天之上升天的基督。藉著那靈在我們裡面變化的工作,主將我們從野馬轉變成為華轎,成為基督行動的器皿。華轎外在的架構是利巴嫩木、銀柱和金作的轎底,主乃是以祂的人性、救贖、神性重建我們;華轎內部的妝飾就是我們向主的愛情。在第四階段中,基督的佳偶蒙更厲害的呼召,藉復活後的十字架,在幔內生活。她在基督裏生命裏成熟,成了書拉密女,在生命、性情、彰顯和功用上,與基督一樣,作祂的複製和複本,成為婚配。在第五階段中,基督的佳偶分擔主的工作,顧到所有的葡萄園,為著祂的身體!
(愛心)哦!主耶穌!使我在靈裡生活,活在升天裡,並藉著那靈的變化,成為華轎與你同行動;也使我在生命、性情、彰顯和功用上與你一樣,成為你的配偶,為著你的身體與你同工!

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  • 武漢房角石教會譚松華牧師寫給弟兄姐妹的牧函: 弟兄姐妹平安: 這幾天,武漢肺炎幾乎成了我的思想和生活的中心,總在看有沒有新的消息,總在想家人和教會該如何面對。 家人方面,我儲存了一些口罩和食物,儘量少出門,出門戴口罩,其餘就交托給上帝。 教會方面,聚會的安全、信仰的見證、成員被傳染的可能,都對我們構成巨大挑戰,顯而易見,我們面臨著信心的試煉。 可雖然形式如此嚴峻,但憑著主的應許相信,祂向我們所懷的是賜平安的意念,不是降災禍的意念(耶29:11),祂許可試煉臨到,不是要拆毀我們,而是要建立我們。所以,基督徒不僅要和這座城市裡的人同受苦難,更有責任為這座人心惶惶的城市祈禱,把基督的平安帶給他們。 首先,要叫基督的平安在心裡作主(西3:15),讓基督的平安掌管我們的心(西3:15,新漢語譯本)。基督已經把祂的平安賜給我們了,但祂的平安不是沒有患難和死亡,而是在患難和死亡裡有平安,因為基督已經替我們勝過了這些(約14:27,16:33)。否則,我們相信的就不是平安的福音(弗6:15),會和世人一樣在瘟疫中恐慌,在死亡面前絕望。 為什麼唯獨基督徒有這樣的平安呢?因為犯罪的緣故,人配得所臨到的任何患難,耶和華說:惡人必不得平安(賽48:22)。我們從前都是惡人,基督卻因我們的信,替我們承擔了罪罰,把祂的平安賜給我們。所以保羅說,誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了(羅8:33)。基督徒雖和世人一樣面對患難,但患難對他們而言不再是審判,而是親近上帝,潔淨靈魂,見證福音的機會。 換句話說,患難臨到我們,是上帝愛我們的一種方式,又如保羅所言,誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是饑餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?……然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我們深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的(羅8:35-39)。 用今天的話說,武漢市的瘟疫也不能使我們與基督的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裡的。這話是何等地安慰我們,我們跟基督已經成為一體了。我們在祂的苦難裡有份,也在祂的榮耀裡有份,基督的一切成了我們的,我們的一切也成了基督的。因此,基督在這座城市裡和我們一同面臨瘟疫,瘟疫不能傷害祂,也必不能傷害我們,若我們在瘟疫中死去,仍然是基督的見證,更是進入祂榮耀的機會。 所以弟兄姐妹,我鼓勵你們靠基督的愛剛強,如果我們在瘟疫裡更深地體驗死亡,理解福音,也會更深地經歷基督的愛,與上帝也更加接近。好像我們的主耶穌,祂因信經歷了殘酷無比的死亡,上帝卻使他從死裡復活,使祂坐在自己的右邊(徒2:32-36)。 如果你看到這些真理仍然沒有平安,我鼓勵你用心讀以上所列舉的經文,呼求上帝使你明白,直到基督的平安統治你為止。你一定要知道,這不僅是一場看得見的災難,更是一場看不見的屬靈的爭戰,先要為你的心爭戰,然後為這座城市的靈魂爭戰。 我更盼望你們知道,一隻麻雀掉在地上都須上帝允許(太10:29),武漢市這麼多的生命面臨瘟疫,豈不更在上帝的旨意裡?我們所經歷的,豈不像從前亞伯拉罕面對所多瑪,約拿面臨尼尼微? 如果上帝因為所多瑪城裡有義人而不予滅絕,因尼尼微有十二萬多不能分辨左手右手的而不予滅絕,更何況我們所在的武漢市呢?我們分明是這個城市的義人,何止一個義人,至少有成千上萬。但願我們都像羅得那樣為所在的城市憂傷(彼前2:7),像亞伯拉罕那樣懇切地為所多瑪代禱(創18:23-33)。你看,約拿勉強傳福音給尼尼微,尼尼微城就悔改得救了。我們就是這個城市的亞伯拉罕和約拿,我們要替基督求這座城市與上帝和好,也要替這座城市呼求上帝的憐憫,叫整座城市因我們的禱告和見證得平安。 我相信,這就是上帝呼召我們生活在武漢的使命,我們要為這座城市求平安,為感染的病人求平安,為戰鬥在一線的醫護人員求平安,為各級政府工作人員求平安,為武漢市的所有百姓求平安!我們也可以通過網路,用福音引導和安慰親朋好友,提醒他們生命不在自己手中,要把生命交托給信實的上帝。 這幾天,我收到好多外地牧者的問候,他們和所在的教會牽掛這座城市,更牽掛我們,在和我們一起在面對疫情,一起服侍這座城市。 因此我特特邀請你把眼光轉移到主耶穌那裡,不再為自己的安危擔心,也不再彷徨失措,而要奉主耶穌的名禱告。世上善良的人們在用他們的行動服侍這座城市,那些冒著生命危險的醫護人員更是如此。他們在擔當屬世的責任,我們豈不更要擔當屬靈的責任! 如果你沒有禱告的負擔,就要求主賜給你愛靈魂、懇切禱告的心;如果你沒有哭泣,就求主賜你眼淚。因為我們深知,唯有仰望主的憐憫,才是這座城市的拯救 譚松華 2020年1月23日
    1 人回報1 則回應4 年前
  • 【你知道許多基督徒,不過聖誕節的原因嗎?】 十二月下旬了,全世界的人們又要慶賀聖誕了。 走上街上,處處可見聖誕快樂(Merry Christmas)的文字或圖案。 聖誕節前夕被稱為「平安夜」,是普世狂歡的日子。 但同時也是許多人酗酒、狂舞、犯罪、縱情…比平常多的日子。 照理說,這絕不是慶祝基督誕生該有的情形;這是「犯罪夜」,而不是「平安夜」。 據統計,這一夜因著人們的放縱與狂歡,犯罪事件與意外的悲劇遠高於其他日子。 如此一來,聖誕如何叫人快樂得起來呢? 既然這一天已經普遍性影響世人的生活, 縱然您不是基督徒,也該好好面對這個日子的意義。 所以筆者試著從聖誕的起源與時間,及其意義,和對人類的關係作一初步探討。瞭解真義,『聖誕』才真能快樂。 ※ 耶穌降生的時間爭議 聖誕節(Christmas)本意是為記念、慶祝主耶穌的誕生。 大多以十二月二十五日為誕生日,十二月二十四日則為平安夜(Christmas Eve)。 這節期在第四世紀以前並沒有,可見初期的教會並不過這樣的節期。 而且初起之後,有許多不同的日期,有一月二日,四月十八日,四月十九日,五月二十日,和今天全球一致的十二月二十五日。 查考聖經,在路加第二章,我們知道主耶穌降生的那日,天使向伯利恆城外牧羊人顯現,宣佈這大好的信息,他們就進到城內證實了這事。 但是巴勒斯坦地從十一月到隔年三月是隆冬之日,沒有人把羊牧放在外,乃是放在羊圈內過冬。 由此可見,主耶穌不可能在十二月二十五日降生,這是確定的。 救主誕為何定為十二月二十五號呢? 此日前三日就是冬至,就是一年中最短之日。 自二十五以後,日就漸漸長了。 所以,拜太陽神者,在世界各處,就以此日為太陽神的誕日。 當日在羅馬地方,就在大戲院演『大娛樂』以記念。 十二月二十五日何以被定為基督誕生日呢? 因為這是羅馬帝國慶祝太陽神的生日。 此日為冬至,一年晝長夜短的開始,象徵光明戰勝黑暗。 羅馬帝國接受基督教作國教後,將此日轉為慶祝基督的誕生,並引舊約瑪拉基四章二節基督是『公義的日頭』為證。 但我們當知道,這事實上不是聖經的教訓,也不是屬於基督徒的節期,而是其他信仰與傳統的習俗。 因此,像加爾文,諾克斯(Knox),英美許多清教徒,以及一些尊崇聖經的基督徒,都不守此節。 至於聖誕節、聖誕老人、聖誕樹等更是荒誕,不是出於其他宗教的信仰,就是出於人的想法,都不是聖經所記載或啟示的。 ※ 人類歷史的新紀元 中國古時,常以帝王名字稱其年號,誰稱帝作王,就用誰的年號。 帝王換了,年號也就改了。 如今世界各國都用耶穌降生為紀元,為年號。 這表示耶穌是舉世公認的萬王之王、萬主之主。 耶穌降生對於世界的影響,人類歷史上無人出其右。 以其出生為全世界共同的年號,表徵耶穌的來,帶來了人類的新紀元。 在英語裡「紀元前」是用「B.C.」來代表,「紀元後」是用「A.D.」代表; 「B.C.」是「Before Christ」(基督前)的首字母縮寫;而「A.D.」則是拉丁文「Anno Domini」(Anno是年,Domini是主的意思,意即主的年份)的縮寫。 所以,西元紀年制,過去也稱『耶穌基督紀元』。 這正應驗了天使報信時所說的,救主降生,是關乎萬民的。 所以如今全世界都用祂的年號。 ※ 聖誕不是用來紀念的,而是用來傳揚的 在聖經路加福音第二章,記載了主耶穌的降生。 當時有天使說:『看哪,我報給你們大喜的好信息,是關乎萬民的。因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。』 聖經裡找不到一處經文,要人慶祝所謂的聖誕節或紀念祂的誕生, 卻是要人將主耶穌來臨的信息傳揚出去。因為這信息是關乎萬民,是給全人類的大喜信息。 所以重點不該是過聖誕節,而該是傳揚耶穌的降生,帶給萬民救恩。 ※ 降生比誕生達意 保羅在提摩太前書一章,說到耶穌的出生時,用了一個特別的詞,『降世』。 他說:『基督耶穌降世,為要拯救罪人』 這表示主耶穌的降生,與歷史偉人的出生是有分別的。 『誕生』用於對偉大人物出生的尊稱;而普通人則稱為『出生』。 但主耶穌的出生是神成為人,從天來到地上,將神帶進人裏面,並將神性帶進人性裡。 所以降世或降生,應該是主耶穌獨有的尊榮。 ※ 祂來為什麼? 當敬虔的西面在聖殿裡,第一次看見嬰孩耶穌時, 他就說:『我的眼睛已經看見你的救恩,就是你在萬民面前所豫備的,是啟示外邦人的光,又是你民以色列的榮耀。』 這段話清楚說出主耶穌來到世上,是預備給萬民的救恩。 使徒保羅也曾說,『基督耶穌降世,為要拯救罪人,這話是可信的,是值得完全接受的。』 表示耶穌的降生,確確定定的目的就是為著拯救人,成為世人的救恩。 ※ 如何能快樂呢? 有一首第三世紀時流傳的詩歌說:『基督雖能千回,降生於伯利恆,若未活你心內,救恩仍是無成。』 所以『聖誕』要真能『快樂』,就是這首詩歌所說的,關鍵在於基督生在伯利恆呢?或是生在您的心裡? 基督即使能夠一再降生於伯利恆,這如同人類十幾個世紀以來,千千萬萬次的慶祝與紀念。 但無論如何慶祝基督的誕生,縱然參加過再多次的聖誕晚會,這一切都不能成為你的救恩,不能成為你心中的歡喜快樂。 唯有當基督活在你心內,耶穌真正誕生於您的心房; 當世人接受祂為救恩,接受祂作人生的新紀元時,就真能恭祝您:『聖誕快樂』
    1 人回報1 則回應4 年前
  • 余潔麟弟兄的一封公開信 親愛的弟兄姊妹: “因著主耶穌再來的日子已經近的緣故,就叫我們在許多的事上都重新藉著審判台前的亮光來估價” 以上的話是倪柝聲弟兄1928年1月在復興報第一期發刊的“一封公開的信”裡開頭的話。距離這話92年的今天,我們離主耶穌再來的日子更近了。今天在我們周圍發生的事,使我們更深深覺得,主來的日子比任何以往的時代更近。世局的不穩定,疫情普世蔓延,人心的恐慌,環境的失控,經濟的危機,一切都指向這世代快到一個基本的轉彎點。在這嚴肅時刻,更是我們應當“重新估價”的時候。“重新估價”的意思,就是過去衡量的標準不能再作今天的標準,過去認為可以的生活不能盼望今天繼續的生活,過去的人生目標不能成為今天的目標,過去的計算模式不能成為今天的計算模式,過去的作法不能成為今天的作法。一切都要“重新藉著審判台前的亮光來估價。”也就是說,一切都要以主的再來和世代的終結作估價。以往的召會生活,以往的事奉,以往的生活方式,一切都得重新考慮,重新估價。 我們需要重新估價我們的生活。主的話說,“不要為明天憂慮”,只要“先尋求祂的國和祂的義”。我們是否在所有事上信靠神,在地上過帳篷的日子,生活從地上拔根,積鑽財寶在天上,或是我們還為明天憂慮,青年為畢業就業婚姻家庭憂慮,中年為事業前途下季明年業績憂慮,老年為健康積蓄兒孫關係憂慮?我們需要重新估價。使徒呼召人脫離罪歸向主,但主卻呼召人脫離金錢跟隨祂。許多人傳發財的福音,但主傳的是破財的福音。世代已到末了,主再來前的一個預兆,就是世人積蓄財寶。十個童女要“從世界出去“,迎接新郎。莊稼要”把一切屬地的水分曬乾“,才能成熟被收割。”在今天這樣生活艱難的時候,我們不應顧慮吃甚麼,喝甚麼,穿甚麼,因為這都是世人所求的。我們只該顧到神的國,神的義。世人今天所以缺少衣食,就是因為他們只顧自己生活,而不顧神的國,神的義“”今天地上何等淒涼!人的裡面更是淒涼!多少靈魂滅亡(天天都有)!多少心魂痛苦已達極點!但是教會失去了她的功用…所以如此,是因為以往的奉獻不澈底!“”我們所以沉寂,所以沒有雄心開展主的國度,所以沒有勇氣和能力推廣主的福音,所以沒有活潑的信心,所以畏怯,都是因為我們沒有徹底奉獻,沒有完全為主而活!我們若是完全為主而活,像彼得在五旬節時一樣,我們就能像彼得一樣說:‘我奉主耶穌的名叫你起來行走’,但必須也能說,‘金銀我都沒有’的,才有效力!“ 我們需要重新估價,我們今天的生活,是否有時代的價值Dispensational value?我們這人在主面前,是否有時代的意義? 要有這種生活,我們就需要天天被靈充滿和充溢。氣球不被充滿,就不能升起。為甚麽我們要有多而透徹的禱告?就是要叫我們裡外被充滿。為甚麽我們要認罪悔改?因這是被靈充滿的條件。沒有一個天天被靈充滿和充溢的生活,就不能有一個有時代價值的生活。童女要迎接新郎,條件就是器皿裡充滿油。我們要抓住光陰,就要被靈充滿。 這些日子,外面光景越險峻,裡面就更有感覺,神的兒女在這時刻,要從世界拔根,過帳篷生活。移民的好處,就是與過去的背境切割,學習過單仰望神的信心生活,國度的廣傳,與世界的切割是分不開的。行傳八章的逼迫,一下子把所有門徒連根拔起,分散各處,啟動主在一章的囑咐。國度的福音要傳遍居人之地,就需要人過國度的生活。主的再來要顯為具體,人就必須“從世界出去”。一百五十年前恩典福音傳來中國,其中一個原因是那世代看見主的快來,福音要在那一代傳遍世界。今天國度的福音需要傳遍居人之地,因為主來的日子更近了。在這關頭,是否我們需要重新估價我們如何度過餘下的光陰?是否應在此時與舊的關係割切,實際過帳篷的生活,為福音而活,為主而行動? 在此時刻,我們也要重新估價我們的召會生活。且勿論主對我們的召會生活是否滿意,我們應先問問我們自己對目前的召會生活是否滿意?不錯,我們有很好的真理,也有我們多年習慣的召會生活,但我們要重新估價的是這種召會生活能否滿足主的需要,能否迎接主來?我們所在的召會,人數有否加增?有沒有活力?李弟兄1992-93年對當時的召會生活很大不滿,故釋放活力排的資訊,盼望在現有召會生活架構以外產生得勝者,脫離死亡,不冷不熱,和不結果子三大敵人。可惜話語雖然釋放了,實行卻還沒有出現。過去二十三年,雖然各處召會生活平穩往前,但主體仍以“會”為本,以拉人來聚會為路,以聚會人多為貴。試問在主再來的亮光中,這樣召會生活有否需要重新估價? 疫情來後,弟兄姊妹行動不自由,聚會停止,只能在網上個別溝通。但在過程中,發覺弟兄姊妹更喜歡這種新模式的召會生活。大家在網上彼此代禱,互相交通,照顧新人,個個能盡功用,大家實行生機的生養教建。這其實就是李弟兄原來說的活力排,也就是人人盡功用,個個作祭司。在此許多新人得救,久不聚會的重新聯上,多處出現人數加增,肢體被點活的現象。原來這就是基督身體得建造的路。當然我們不是說疫情過後我們仍要停止聚會,但因疫情帶來的這新景象,是否值得我們重新估價我們的召會生活?是否應更多從“會”轉到“人”,從“來”轉到“去”,從“大”轉到“小”? 我們在主來的亮光中,也應重新估價我們的事奉。事奉最終目的,乃是要成全出人來。職事的工作,乃是成全聖徒,各盡其職,建造基督的身體。今天我們的工作不是作出工來,乃是作出人來。今天工作的果效不是工作了多少,而是人作出多少。嚴格說來,今天我們的工作不是作工,而是分工。今天不是我們自己作多少的問題,而是別人作多少的問題。馬太二十五章奴僕的比喻,提醒我們不是保守多少,乃是複製多少,五他連得的另外成全出五他連得,兩他連得的另外成全出兩他連得,他們就得稱許,而一他連得的成全不出人來,結果就被丟在黑暗裡。主來要向我們每人算帳,今天在主再來的亮光中,我們都要重新估價我們的事奉,究竟在審判台的光中,我們的事奉能否被稱許。良善忠心的奴僕,不是固守自己一份的人,乃是複製自己的人。又惡又懶的奴僕,不是棄守自己服事的人,乃是不能複製自己的人。無論在召會,在活力排,我們的職責乃是成全他人,各盡其職,建造基督的身體。我們需要盡一切智慧,把別人成全起來。要把所有人認為沒用的都用上去,把所有一他連得從地裡挖出來,叫他們的銀子不埋在世界裡。生命長進是漸進的,但銀子的運用是立即的。在主再來的光中,我們要衡量我們的服事,能否搆得上主的標準。 最後在主再來的光中,我們要重新估價我們的工作。這裡是兩個基本的問題:究竟我們的工作是持守性的,或是開拓性的,是靜態的,還是動態的。我們前面弟兄們給我們的榜樣,是一直動,一直往前的。中日戰爭開始時,倪弟兄辦“敞開的門”一報,他提醒同工們,“今天不是應付環境,乃是到各處傳福音,開展主的見證。”同工的腳蹤,不是停留一地,乃是遍踏全地。其實今天在南洋各地見證,都是那時興起來的。主的見證在台島,已經超過七十年。李弟兄從起初,就是盼望這只是開始,從這裡散播到全地。今天在這非常時期,是否我們應該重新估價我們工作的方向。其實光是臺灣本島,就還有不少市鎮還沒有召會,需要前去開展。國外需要,更不用說。這不是我們固守本土時候,乃是我們帶著全地眼光開展國度福音的時候。難道等到主來,我們還只死守本地嗎?亞伯拉罕不離開本地本鄉,神在地上行動就不能開始。聖經給我們的,不是一本使徒正傳,乃是一本使徒行傳。最近經三次24小時禱告並30天全球守望禱告後,國內有弟兄在禱告中經歷雷聲閃電,隨即奉獻帶著工廠移民至東南亞某處沒召會地方。這是否主行動的先兆? 求主使我們認準當今時機,與主行動配合。在全地受空前挑戰之際,在我們生活、聚會、事奉、工作上,在主再來的亮光中,有重新估價。
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