和 退神:我們退掉的,從來不是神明 ——從一張神桌照片,看見一個時代正在失去的東西 最近網路上流傳一則貼文。 老人家走了。 子孫都在海外。 接下來要做的,是退神。 將觀音送回天庭,祖先牌位移入塔位,神壇就此功成身退。 貼文最後寫著: 「這種情況,現在已慢慢成為常態。」 短短一句話,卻讓人沉默很久。 因為照片裡被送走的,或許從來不是神明。 而是一個老人家用半輩子守護這個家的方式。 一、神明沒有離開,離開的是守護者 觀音送回天庭。 依然是觀音。 祖先牌位進入塔位。 依然是祖先。 神明並不會因為少了一張神桌而失去什麼。 真正消失的,是那個每天清晨起床後,第一件事就是點香的人。 是那個颱風天還記得換供果的人。 是那個即使生病,也不忘在初一十五準備供品的人。 幾十年來。 他做著同樣的事。 沒有掌聲。 沒有獎勵。 甚至沒有人特別在意。 直到有一天,人走了。 神壇也跟著撤了。 大家才忽然發現: 原來有些東西,一直都在。 只是以前從未注意過。 二、老一輩拜的,從來不是自己 有趣的是。 許多老人家一輩子燒香拜佛。 卻很少替自己求什麼。 求的往往是: 孩子平安。 家庭和樂。 祖先保佑。 家運興旺。 他們未必讀過什麼大道理。 卻用一生實踐著一種很古老的觀念: 人活著,不只是為了自己。 神桌前那一炷香。 與其說是在供奉神明。 不如說是在供奉一個比自己更大的東西。 那個東西叫做: 家。 三、信仰沒有消失,只是換了一種形狀 今天的年輕人其實也信。 佛牌依然熱賣。 水晶依然熱賣。 貔貅依然熱賣。 各種開運商品琳瑯滿目。 但仔細觀察會發現一個有趣的差異。 傳統信仰問的是: 我能為這個家留下什麼? 現代信仰問的則是: 這個東西能為我帶來什麼? 看似只是語序不同。 其實是重心的移轉。 從「我們」變成了「我」。 從守護變成了獲得。 從累積變成了改善。 四、神壇供養的,從來不是神明 老人家每天上香。 今天燒一炷。 明天燒一炷。 十年如此。 三十年如此。 五十年如此。 如果用現代人的眼光來看,甚至有些荒謬。 因為它沒有立即效果。 沒有數據。 沒有績效。 沒有保證。 但正因如此,它反而像極了一種古老的智慧。 有些東西, 不是靠獲得而形成。 而是靠累積而形成。 就像一棵樹。 一天看不出變化。 十年後卻已成林。 有人稱之為福氣。 有人稱之為家運。 有人稱之為氣場。 名字並不重要。 重要的是: 它從來不是一天形成的。 五、我們誤會了那些長輩 寫到這裡,我忽然想到一件事。 許多人會問: 老人家每天上香數十年, 到底是為了什麼? 累積福報嗎? 祈求保佑嗎? 期待回報嗎? 但仔細想想, 也許這個問題本身就問錯了。 阿嬤照顧家庭五十年。 她有仔細計算過回報率嗎? 她有論述過自己的家庭哲學嗎? 她有向孩子解釋過每一天付出的意義嗎? 大多數時候,沒有。 她只是做。 每天做。 一直做。 做到最後, 那些行為早已不是選擇。 而成為她生命的一部分。 或許老人家供奉神明數十年, 並不是因為想獲得什麼。 而只是安安靜靜地做著自己認為該做的事。 就像種樹的人未必等得到樹蔭。 修橋的人未必走得到橋的另一端。 但樹還是有人種。 橋還是有人修。 六、真正改變的,不是信仰 這或許才是最令人感慨的地方。 我們總習慣問: 這有什麼意義? 這有什麼好處? 值得嗎? 有回報嗎? 看似理性。 卻隱藏著同一個中心: 我能得到什麼? 然而老人家的世界, 往往不是這樣運作的。 他們未必說得出大道理。 卻用一生實踐著一種極其古老的智慧: 有些事情值得做, 不是因為有回報。 而是因為那本來就是該做的事。 於是我忽然明白。 退神最令人感傷的, 或許不是神明離開了。 而是那種不計較值不值得的付出, 正在慢慢離開這個時代。 七、當整個社會都在提款 現代社會給了我們很多便利。 也給了我們很多焦慮。 於是我們越來越習慣追求立即見效。 立即改善。 立即獲得。 立即成功。 甚至連信仰,也開始變成某種快速解方。 我們希望求財立刻見財。 求平安立刻平安。 求轉運立刻轉運。 彷彿一切都應該立刻得到回應。 然而真正支撐一個家庭的, 從來不是這些。 而是那些看似沒有回報的長期投入。 養育孩子如此。 照顧父母如此。 維繫家庭如此。 守護家運也是如此。 這些事情都有一個共同特徵: 投入的人, 未必能享受到全部成果。 老人家種樹。 乘涼的可能是下一代。 老人家守著神壇。 受益的可能是兒孫。 所以神壇真正珍貴的地方, 從來不是神明。 而是它提醒著人: 有些事情,不是為了自己。 後記 退神,是一個時代正在靜靜發生的事。 送走的,不只是一尊神明。 也不只是一張神桌。 真正離開的, 也許是一種人生態度。 一種願意把今天的時間、耐心與付出, 存進未來的人生態度。 老人家供奉神明數十年。 未必是因為神明需要那一炷香。 而是因為他始終相信: 有些東西, 如果這一代不養, 下一代就不會有。 當最後一炷香熄滅時, 我們失去的或許不是神明。 而是一種願意替未來存款的習慣。 更是一種不計較值不值得, 仍願意默默守護的能力。 而當整個社會都只剩下提款的人, 誰還願意成為那個存款的人? 此篇相同回報者之文章列表
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- 各位!!特別注意口 罩跟洗手! 今疾管署宣佈國內 新冠已連六週升 溫,正式進入流行 期,急診4766人 次,上升66.5%!! 身體不適務必配戴 口罩或就醫 大家 平安1 人回報・12 小時前
- 退神:我們退掉的,從來不是神明 ——從一張神桌照片,看見一個時代正在失去的東西 最近網路上流傳一則貼文。 老人家走了。 子孫都在海外。 接下來要做的,是退神。 將觀音送回天庭,祖先牌位移入塔位,神壇就此功成身退。 貼文最後寫著: 「這種情況,現在已慢慢成為常態。」 短短一句話,卻讓人沉默很久。 因為照片裡被送走的,或許從來不是神明。 而是一個老人家用半輩子守護這個家的方式。 一、神明沒有離開,離開的是守護者 觀音送回天庭。 依然是觀音。 祖先牌位進入塔位。 依然是祖先。 神明並不會因為少了一張神桌而失去什麼。 真正消失的,是那個每天清晨起床後,第一件事就是點香的人。 是那個颱風天還記得換供果的人。 是那個即使生病,也不忘在初一十五準備供品的人。 幾十年來。 他做著同樣的事。 沒有掌聲。 沒有獎勵。 甚至沒有人特別在意。 直到有一天,人走了。 神壇也跟著撤了。 大家才忽然發現: 原來有些東西,一直都在。 只是以前從未注意過。 二、老一輩拜的,從來不是自己 有趣的是。 許多老人家一輩子燒香拜佛。 卻很少替自己求什麼。 求的往往是: 孩子平安。 家庭和樂。 祖先保佑。 家運興旺。 他們未必讀過什麼大道理。 卻用一生實踐著一種很古老的觀念: 人活著,不只是為了自己。 神桌前那一炷香。 與其說是在供奉神明。 不如說是在供奉一個比自己更大的東西。 那個東西叫做: 家。 三、信仰沒有消失,只是換了一種形狀 今天的年輕人其實也信。 佛牌依然熱賣。 水晶依然熱賣。 貔貅依然熱賣。 各種開運商品琳瑯滿目。 但仔細觀察會發現一個有趣的差異。 傳統信仰問的是: 我能為這個家留下什麼? 現代信仰問的則是: 這個東西能為我帶來什麼? 看似只是語序不同。 其實是重心的移轉。 從「我們」變成了「我」。 從守護變成了獲得。 從累積變成了改善。 四、神壇供養的,從來不是神明 老人家每天上香。 今天燒一炷。 明天燒一炷。 十年如此。 三十年如此。 五十年如此。 如果用現代人的眼光來看,甚至有些荒謬。 因為它沒有立即效果。 沒有數據。 沒有績效。 沒有保證。 但正因如此,它反而像極了一種古老的智慧。 有些東西, 不是靠獲得而形成。 而是靠累積而形成。 就像一棵樹。 一天看不出變化。 十年後卻已成林。 有人稱之為福氣。 有人稱之為家運。 有人稱之為氣場。 名字並不重要。 重要的是: 它從來不是一天形成的。 五、我們誤會了那些長輩 寫到這裡,我忽然想到一件事。 許多人會問: 老人家每天上香數十年, 到底是為了什麼? 累積福報嗎? 祈求保佑嗎? 期待回報嗎? 但仔細想想, 也許這個問題本身就問錯了。 阿嬤照顧家庭五十年。 她有仔細計算過回報率嗎? 她有論述過自己的家庭哲學嗎? 她有向孩子解釋過每一天付出的意義嗎? 大多數時候,沒有。 她只是做。 每天做。 一直做。 做到最後, 那些行為早已不是選擇。 而成為她生命的一部分。 或許老人家供奉神明數十年, 並不是因為想獲得什麼。 而只是安安靜靜地做著自己認為該做的事。 就像種樹的人未必等得到樹蔭。 修橋的人未必走得到橋的另一端。 但樹還是有人種。 橋還是有人修。 六、真正改變的,不是信仰 這或許才是最令人感慨的地方。 我們總習慣問: 這有什麼意義? 這有什麼好處? 值得嗎? 有回報嗎? 看似理性。 卻隱藏著同一個中心: 我能得到什麼? 然而老人家的世界, 往往不是這樣運作的。 他們未必說得出大道理。 卻用一生實踐著一種極其古老的智慧: 有些事情值得做, 不是因為有回報。 而是因為那本來就是該做的事。 於是我忽然明白。 退神最令人感傷的, 或許不是神明離開了。 而是那種不計較值不值得的付出, 正在慢慢離開這個時代。 七、當整個社會都在提款 現代社會給了我們很多便利。 也給了我們很多焦慮。 於是我們越來越習慣追求立即見效。 立即改善。 立即獲得。 立即成功。 甚至連信仰,也開始變成某種快速解方。 我們希望求財立刻見財。 求平安立刻平安。 求轉運立刻轉運。 彷彿一切都應該立刻得到回應。 然而真正支撐一個家庭的, 從來不是這些。 而是那些看似沒有回報的長期投入。 養育孩子如此。 照顧父母如此。 維繫家庭如此。 守護家運也是如此。 這些事情都有一個共同特徵: 投入的人, 未必能享受到全部成果。 老人家種樹。 乘涼的可能是下一代。 老人家守著神壇。 受益的可能是兒孫。 所以神壇真正珍貴的地方, 從來不是神明。 而是它提醒著人: 有些事情,不是為了自己。 後記 退神,是一個時代正在靜靜發生的事。 送走的,不只是一尊神明。 也不只是一張神桌。 真正離開的, 也許是一種人生態度。 一種願意把今天的時間、耐心與付出, 存進未來的人生態度。 老人家供奉神明數十年。 未必是因為神明需要那一炷香。 而是因為他始終相信: 有些東西, 如果這一代不養, 下一代就不會有。 當最後一炷香熄滅時, 我們失去的或許不是神明。 而是一種願意替未來存款的習慣。 更是一種不計較值不值得, 仍願意默默守護的能力。 而當整個社會都只剩下提款的人, 誰還願意成為那個存款的人?1 人回報・2 天前
- 夢回華夏 宋美齡106歲去世,貼身廚子回家後不久自盡,事後妻子含淚透露緣由:是上面逼的! 2003年深秋,紐約曼哈頓公寓傳出訊息,106歲的宋美齡走完了傳奇一生。當這位橫跨近代中國百年風雲的女性落幕時,遠在台灣的高瑞坤正摩挲著掌心的舊懷錶—那是宋美齡當年親手贈予的信物,錶殼內側刻著"小高費心“四個字。 誰也沒想到,僅僅一個月後,這位伺候宋美齡二十餘年的“御廚",會在自家閣樓用一根繩子結束生命,而他妻子林麗兒撕心裂肺的哭訴,揭開了權力更迭背後小人物的悲慘宿命—他不是想不開,是真的無路可走。 高瑞坤的人生,從遇見蔣茂發那天起就和”蔣家"緊緊綁在了一起。 作為台灣嘉義農家子弟,他早年在臺北餐館當學徒,因一手川菜、淮揚菜的好手藝被蔣茂發看中—這位蔣介石夫婦的貼身廚師,正為年邁體衰尋找接班人。1983年,高瑞坤跟著師傅來到美國紐約,第一次見到宋美齡時,對方正坐在長島蝗蟲谷別墅的露臺喝茶,問他會不會做桂花糕,就是這句簡單的問話,讓他開啟了長達二十年的“御廚"生涯。 在宋美齡身邊的日子,高瑞坤活成了“行走的菜譜"。他記得宋美齡早餐必喝溫涼適中的豆漿,麵包要烤到表皮微焦卻不糊;午餐偏愛清燉獅子頭,肉糜需手工剁足40分鐘,湯汁要撇去三層浮油;就連下午茶的司康餅,都得嚴格按照英式配方,搭配她從上海帶來的青瓷茶具。 為了照顧宋美齡的養生需求,他甚至自學中醫理論,將當歸、枸杞等藥材巧妙融入菜品,連美國醫生都稱讚"這些中式藥膳比補劑更有效"。二十年間,他從未回過台灣,妻子林麗兒只能隔著越洋電話聽他說“夫人今天誇我新做的翡翠豆腐好吃"。 宋美齡曾拍著他的肩膀承諾跟著自己不用愁,這句話成了高瑞坤的定心丸。2003年宋美齡因肺炎住院,他每天凌晨三點起床熬製潤肺的雪梨羹,隔著ICU玻璃看著插滿管子的老人,心裡盤算著等她康復就申請退休,帶著攢下的積蓄回嘉義開家小飯館。可10月23日那晚,醫院傳來的噩耗,徹底打碎了他的期待。跟著大部隊返臺時,他特意把那本記滿宋美齡飲食偏好的筆記本塞進行李箱,想著就算不當廚師,這些經驗也能派上用場。 現實卻給了他迎頭一擊。返臺初期,高瑞坤被暫時安排到“總統府"給陳水扁當主廚,他還興沖沖地按照養生菜譜準備早餐,卻被管家冷著臉告知別搞這些清淡的。更讓他難堪的是,曾經因"宋美齡御廚"身份受到的禮遇蕩然無存,年輕同事私下議論"他做的菜都過時1 人回報・3 個月前
- 1 人回報・8 個月前
- 摘引: 有網友在Threads上發文指出,搭乘華航返台時,在客機降落台灣前,機長在廣播中表示,「我們今天能夠平安返家,能夠在自由呼吸、在民主社會中發聲,是因為過去許多人默默的堅持與付出。願這趟返鄉之旅,不只是回家的旅程,更是一趟思考的旅程。」 華航機長呼籲,大家成為有獨立思辨能力的國民,為下一代、為這片深愛的土地,做出正確的選擇,「因為台灣值得我們共同守護——為了自由、為了民主、為了這座有人情味的寶島。台灣加油!中華民國加油!」 華航機長雖然無表明立場,不過此番言論也讓眾人相當感動。貼文一出,不少網友紛紛留言直呼:「自由與民主真的得來不易」、「機長的聲音好年輕,才聽幾句眼眶都紅了。」、「非常感人的一段話,沒有表明立場,卻讓人由衷感到欣慰,字裡行間透露出珍愛自由民主的臺灣!大罷免必成功!」1 人回報・1 年前